作者:朱筱新
(未来之舟礼仪培训网)礼器是古代帝王、贵族在进行祭祀、朝聘、宴享、征伐、丧葬等礼仪活动时,所陈设和使用的器皿等物品,又称为彝器。礼器按其用途划分,可分为烹煮器、食器、酒器、容器、水器等,它们在器型上各不相同。这些器皿最早出现在远古人类的生活之中,是作为生活的用具。起初是用陶土烧制而成,器型比较简单、朴实,外表多有彩绘或划刻的图案。之后又出现石制或玉制的器皿。进入青铜时代以后,又多用铜与铅、锡的合金制作。随着礼仪制度的建立,这些器皿由于经常被使用于典礼仪式之中,往往又作为礼的一种象征和标志,也作为衡量等级尊贵的标准,因而又被称为礼器。
烹煮器主要用于盛煮牲肉等食物,因而这种礼器的器型都比较大。烹煮器包括鼎、镬、鬲、甑等器物,其中以鼎最为重要。鼎由鼎耳、鼎身、鼎足三部分组成,其器型多为方形或圆形,三足或四足。根据不同的用途,鼎又有镬鼎(煮牲肉用)、升鼎(熟肉放入里面后,再进行加工)、羞鼎(盛放配有佐料的肉羹)之分。在古代诸多的礼器中,鼎又是统治权力的象征。按照《周礼》的规定,天子列九鼎,以九鼎代表九州,以示驾驭、治理天下;诸侯七鼎;卿、上大夫五鼎;元士三鼎。
可见鼎数量的多少,也表现了统治集团内部等级的高下。
如不按照这个规定列鼎,这被视为“僭越”,即超越了自己的名份,这是违反礼制,大逆不道的。
但进入春秋时期以后,诸侯实力强盛,他们开始对周朝礼制中对等级名份所制定的诸多规定和限制不满,甚至也想和天子一样,立九鼎于天下。
春秋“五霸”之一的楚庄王,经过对楚国的治理,国势强盛,先后用兵于中原地区的陈、蔡、郑、宋等国,并击败了称霸中原的晋国军队,气焰颇为嚣张,不可一世。这位楚庄王在即将取得霸主地位之前,已是头脑膨胀,置周礼于不顾,竟向天子使臣“问鼎”。
公元前606年,楚庄五率领大军征伐洛水流域的陆浑戎(西部的一个民族),在途经周朝边境(当时的周朝疆域,即周天子实际直接控制的区或,只相当于一个小诸侯国)时,却按兵不动。周定王见楚军大兵驻扎于边境,恐有不测,忙派大夫王孙满前去慰劳楚庄王及其楚军,希望楚军能尽快离去。楚庄五见到王孙满,便有意问起天子九鼎的大小、轻重。
对此,王孙满语气十分严厉地给予了回绝,他认为“立鼎”是政权的标志,所以“周德(指周朝的统治)虽衰,天命未改,鼎这轻重,未可问也”(《左传·宣公三年》)。“问鼎中原”主一事件说明楚庄王想要称雄于天下,而王孙满则竭力维护周王室日益没落的统治,他们之间的这场斗争,就是围绕着鼎进行的。关于“九州”代表天下之说,始于传说。在《尚书·禹贡》中,记载了大禹治水后,分天下为九个州。后代沿袭这一说法,以九州泛指中国。宋代词人陆游在《示儿》一诗中写道:“死去元知万事空,但悲不见九州同。”即以九州代指宋朝疆域。正因如此,自西周制定礼仪制度以后,历朝历代的最高统治者都在各种礼仪场合中,尤其是祭祀活动中列九鼎,以象征统治的权力。
食器是指主要用下盛放黍、稷、稻、粱等熟食的器物。主要有簋、敦、簠、盨、豆、盏等器物。与鼎一样,食器中的簋也有数量的规定。簋是一种圆形(也有长方形之说),有两耳的一种器皿。根据周朝礼仪制度的规定,簋作为礼器是不能单独使用的。在陈设与使用时,它必须鼎相配套。具体的规定是:天子九鼎配八簋;诸侯七鼎配六簋;卿、上大夫五鼎配四簋;元士三鼎配二簋;如再低一等,只有一鼎时,则不配簋。
古代举行礼仪活动,是离不开酒的,因此酒器与礼仪也有着极其密切的关系。酒器又分为盛酒器与饮酒器,相当于今天的酒壶与酒杯。酒器主要有尊彝(又称为爵)、角、觯、觚、斝、觥等。容器则是指专用于盛放酒或水的器物,如卣、盉、尊、壶、罍等。水器,顾名思义是盛水的器物,包括盘、盆、匜等。古人在举行礼仪时,也包括在日常生活中,凡进食之前,必先盥洗。在水器中,匜是专供洗手时使用的一种器皿。盥洗时,由仆人手持匜浇水,盥洗者在匜下接水洗手。地上放一洗(青铜制的盆状器物)用以盛接洗手流下的水,以避免溅起。用匜盛水冲手,既是古代礼仪的内容,又反映了古人的卫生习俗。
中国古代的礼器种类繁多,各种礼器并不全部通用于所有的礼仪活动之中。或用于祭祀,或用于宴请。虽然礼器在形制和数量上,大多与拥有者的等级贵贱有直接的关系,但有时在使用时,也用数量的多少,表现了对使用者的尊重之意。如“豆”这种食器,既用于标志拥有者的等级高下,“天子之豆二十有六,诸公十有六,诸侯十有二,上大夫八,下大夫六”(《仪礼·礼器》);同时也用于宴享,“乡饮酒之礼,六十者坐,五十者立侍,以听政役,所以明尊长也。六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆,所以明养老也”(《礼记·乡饮酒义》)。在举行乡饮酒礼时,在不同年龄的老人面前摆放不同数量的豆,体现了对老人的尊重,喻示年龄越高的老人,越应该给予更多的照顾和帮助。
(摘自《中国古代的礼仪制度》,商务印书馆)
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